Posts Tagged ‘R.H.Blyth’

El largo día

marzo 15, 2015

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Nagaki hi wo  saezuri taranu  hibari kana

El largo día
no le basta a la alondra
que canta y canta…

 Bashô

 La alondra no canta siguiendo las normas del Sindicato. Este es el Zen de la alondra, visto por un niño, en una vaca:

 A la vaca rojiblanca,
amo con el corazón:
me da toda la nata que puede
para el pastel de manzanas…

 Desde el claro amanecer que oculta las estrellas hasta la noche púrpura que las revela una vez más, la alondra canta, canta. Su avidez por cantar está expresada en estos versos de Issa:

 Yabujiri wa  mada kurai zoyo  naku hibari

 Canta una alondra.
Donde termina el bosque
aún está oscuro.

 Otro de Issa con significado similar:

 Ariake ya  ame no naka yori  naku hibari

 Amanecer…
Una alondra cantando
en medio de la lluvia.

 Comparemos los versos de Bashô con los de Dante (Paradiso, XX, 73-75):

 Qual lodoletta, che in aere si spazia
prima cantando, e poi tace, contenta
dell’ultima dolcezza che la sazia.

 Como la alondra que en el aire se explaya
Cantando y luego calla, feliz
De la última dulzura que la sacia.

 

Fuente:
R. H. Blyth: Haiku. Vol. II. Hokuseido. Tokyo, 1950
Versión libre: JB

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Esperando una luz

marzo 4, 2015

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Hace unos días, publiqué en la nueva versión del blog, un haiku de Bashô comentado por Blyth. Mi hermano José Manuel me envió unas observaciones que aquí también reproduzco. Él espera una luz y yo también.

***

鶏  の   盛  に しぐる る 牛屋 かな

Niwatori no koe ni shigururu ushiya kana

Winter rain
Falls on the cow-shed;
A cock crows.

Un gallo canta.
Cae la lluvia invernal
sobre el establo.

Bashô

Hay una armonía entre estas tres cosas: la fría lluvia, el enorme y oscuro establo con su empinado techo, y el estridente y falsamente victorioso grito del gallo. Dicha armonía, por una parte, se aprecia en el modo en que se mezclan la elevación y la caída de la voz del gallo con la elevación del techo y la caída de la lluvia; y también en la combinación de la estridencia del grito con las frías gotas que caen.

***

Saludos:

 鶏  の   盛  に しぐる る 牛屋 かな

Niwatori no koe / ni shiguru ru / ushiya kana

niwatori, pollo, gallo, ave de corral,

shigure, lluvia de finales del otoño o a comienzos del invierno

ushigoya cobertizo, granero, establo

ru , inclinada sobre

En mi interés dudo hasta de los dioses y entonces indago para poder seguir creyendo, no soy de los que quieren cambiarlo, el haiku para mí es lo que es. No tengo dominio del idioma japonés, de la poesía mucho por aprender, por lo que quiero que alguien me aclare. En la escritura original de este haiku,* creo que el kanji que aparece es  盛  (moru) apilar, colmar, florecer, próspero, prosperar (no puedo distinguirlo bien, pero tampoco confundirlo con  声 (koe) voz) ¿ Es esto aceptado ? Si no, el análisis de este no sería tan idílico y rebuscado. Desde mi simpleza, me parece que muy pocos llegarían a la interpretación que da Blyth, para mí el haiku más que imagen coloreada es sensación ¿Qué estado de ánimo me provoca? ¿Dónde estoy y cuándo?  En la lluvia inclinada, está la presencia del viento, elemento que pienso no debe obviarse, aunque la traducción se alargue.

Esperando una luz,

 Josemanuel

*R.H. Blyth: Haiku. Vol. IV. Hokuseido. Tokyo. Pag. 226

Páramo otoñal

noviembre 3, 2014

Camino

Noji no aki  waga ushiro yori  hito ya kuru

Páramo otoñal
Por la senda, ¡alguien marcha
detrás de mí!

Es interesante comparar este con una estrofa del Poema del viejo marino, Parte VI:

…como quien, por sendero solitario,
camina. temeroso,
y, habiendo vuelto la cabeza, sigue
sin volverla ya nunca,
pues sabe que un terrible
demonio, muy de cerca, sus huellas va pisando.*

Los versos de Coleridge expresan un hecho excepcional que es la base de la que surge el estado de ánimo general retratado en el poema de Buson. Estamos siempre rodeados de una multitud de testigos, a veces terribles, pero siempre hay algo corriendo a nuestro lado, aunque solo sea el carro del Tiempo.

*Traducción de M. Manent, en La Poesía Inglesa. José Janés, Editor. Barcelona, 1958.

Fuente:
R. H. Blyth: Haiku. Vol.IV. Hokuseido. Tokyo, 1961
Versión libre: JB

Proverbios chinos

septiembre 15, 2014

Una casa de té en Pekin

Todas las carnes podridas
tienen  el mismo sabor.

***

Si lo dice un hombre, es falso;
si lo dicen mil, verdad.

***

En la mesa de apuestas
no hay padres ni hijos.

***

Si una sola hoja se mueve,
todas las ramas se agitan.

***

Nunca bromear ante un príncipe.

***

Si el juez es justo, los empleados son flacos;
si el dios es poderoso, los sacerdotes son gordos.

***

Por listo que sea un médico,
no puede curarse él mismo.

Fuente:
R.H. Blyth: Oriental Humour. Hokuseido Press. Tokyo, 1959.
Versión libre: JB

¡Ya han florecido!

abril 21, 2014

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Saita na to   zatô wa hana de   ume wo home

¡Ya han florecido!
Dice el ciego que admira los cerezos
con su nariz.

Senryu anónimo

 

Fuente:
R. H. Blyth: Japanese Life and Character in Senryu. Hokuseido Press. Tokyo, 1960
Versión libre: JB

Colina de cerezos en flor

abril 8, 2014

Utagawa Kunisada

Hana no yama  goze matsu no ki no hô e muki

Colina de cerezos en flor.
Canta la ciega del laúd
hacia los pinos.

La mujer ciega debe estar frente a los cerezos en flor y cantar acerca de ellos pero, ignorantemente, se vuelve a la dirección equivocada. El error de una persona ciega puede parecer un tema inadecuado, tanto en su arista alegre como triste. Pero el senryu no es ni insensible, ni sentimental. La vida es una tragicomedia. La ceguera de Otelo puede parecer cómica si quien observa es Yago.

Fuente:
R. H. Blyth: Japanese Life and Character in Senryu. Hokuseido Press. Tokyo, 1960
Versión libre: JB

 

Cinco proverbios coreanos

abril 5, 2014

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Después que llora y suspira,
pregunta quién es el muerto.

***

Con el estómago lleno,
¿quién piensa en hambres ajenas?

***

Sin fuego bajo el caldero,
no hay humo en la chimenea.

***

Aunque está hecho jirones,
no deja de ser brocado.

***

Ahora que es rana, olvidó
que una vez fue renacuajo.

 

Fuente:
Blyth, R.H  Oriental Humour. Hokuseido Press. Tokio, 1959
Versión libre: JB
Imagen:
Portrait of a Scholar_Chae Yongsin (Korean, 1850–1941)
Col. The Metropolitan Museum of Art

Un gran embuste

marzo 12, 2014

samuraiphoto

−¡Escuchen! ¡El otro día, cuando fui a las montañas, me tropecé con un inmenso jabalí y sólo atiné a agarrarlo por los cuernos.
−¿Qué dices? ¡Ningún jabalí tiene cuernos!
−Ah, es verdad. Lo sujeté por el rabo.
−¡Absurdo! ¡Son rabicortos!
−¿Entonces por dónde lo agarré?

Fuente:
Blyth, R.H:  Oriental Humour. Hokuseido Press. Tokio, 1959
Versión libre: JB

El color de los sonidos

enero 18, 2014

Umi kurete  kamo no koe  honoka ni shiroshi

El mar se oscurece;
las voces de los patos salvajes
son levemente blancas.

Basho

Anatole France , en el prefacio de Vida y Letras, Segunda Serie , introduce una cita de Progrès Médical (1887) :

La audición del color es un fenómeno que acontece cuando dos sentidos diferentes se activan simultáneamente por un estímulo producido por uno solo de estos sentidos o, para decirlo de otro modo, cuando el sonido de una voz o instrumento se traduce por un color característico y constante para la persona que posee esta peculiaridad cromática. Así, ciertos individuos pueden identificar como verde, rojo, amarillo o cualquier otro color, cada ruido , cada sonido que llega a sus oídos.

He aquí unos versos de Buson, un poco más asequibles, en los que el color se atribuye al movimiento :

Kagerô ya na mo shiranu mushi no shiroki tobu

Olas de calor primaveral;
un insecto desconocido,
su blanquecino vuelo.

Unos versos de Shiki , en los que el movimiento es negro :

Komori no tobu oto kuraki yabu no naka

El sonido del murciélago
volando en la espesura,
es oscuro.

Unos versos de Seifu-jo que muestran los orígenes de esta mezcla :

Osanago ya hana wo mo misete kuchi wo aku

El bebé,
incluso si le muestran una flor,
abre su boca.

Esta confusión poética de los sentidos es similar a lo que se conoce en el budismo como: “Seis sentidos , cinco usos” , es decir, la sustitución de un órgano por otro, o la utilización de un órgano para hacer el trabajo de todos los demás; este es el poder de un Buddha. Otros versos de Shiki:

Kampan ni arare no oto no kurasa kana

El sonido del granizo
en la cubierta
es oscuro.

Tal vez la mejor de tales estrofas, en este caso de Issa:

Uguisu ya kiiro na koe de oya wo yobu

El joven uguisu
con amarilla voz
llama a sus padres .

Fuente:
R. H. Blyth: Haiku. Vol. IV. Hokuseido, 1951
Versión libre: JB

Aún así

diciembre 29, 2013

Yamadera

Tomokaku mo  anata makase no  toshi no kure

Aún así,
sometido al Más Allá,
el fin de año.

Issa

Escrito el 29 de diciembre de 1819, éste aparece al final de la obra de Issa, Oragaru, acompañado de los siguientes preceptos que expresan la postura religiosa de Issa. En parte, representa lo que Shinran pudo haber dicho en el Tanisho; en parte, es una crítica a los miembros de la secta Shin a la que pertenecía Issa. He aquí una traducción bastante libre de lo que dice Issa:

“Aquellos que ponen todas sus fuerzas en el Otro Poder, y dependen por completo de él, dicen: “Fe en el Otro Poder, Fe en el Otro Poder”, atados a las cadenas del Propio Poder, caen estrepitosamente en el infierno del Propio Poder. Entonces le ruegan a Amida que cubra con el espíritu búdico las inmundicias de su propia falta de iluminación: son realmente la encarnación del Propio Poder. Pueden preguntar, “¿Qué estado de ánimo se ajusta a su concepción de las cosas?” La respuesta es: no hay nada especialmente difícil; solo hay que deshacerse de  todo el sinsentido en torno al Poder Propio y el Otro Poder, dejándolo flotar en el mar de Chikura. La Gran Cosa del otro mundo, es sencillamente postrarse ante el Nyorai e implorar que le envíen al Paraíso o al Infierno, según sus preferencias. Una vez decidido de tal modo este asunto, decimos: Namuamidabutsu […]

En tal momento, ¿por qué ha de decir Nembutsu fingiendo la voz? Aunque no lo invoquen, Buda mantiene su palabra. Esta es la verdadera paz de la mente.”

El término anata, traducido como Allá, es una palabra japonesa que significa “Tú” y, literalmente: sobre ese lado. Con ella aflora la diferencia entre Jôdo, la Secta de la Tierra Pura, y el Zen, que se basa no tanto en la distinción entre el Otro Poder y el Propio Poder, sino en la manera en que se produce la unidad de ambos. En Jôdo, simplemente nos sometemos al Otro Poder; desde el principio nos damos cuenta de que no seríamos nada por nosotros mismos, y que cuando no tenemos voluntad propia, se realiza la voluntad de Dios a través de nosotros. El peligro aquí, como apunta la declaración de Issa, es que al someterse al Otro Poder, las personas piensan que están sometidas a algo […]. Es decir, el peligro está en la división entre el yo y el otro.

En el Zen , el gran objetivo es la destrucción de la distinción entre el yo y el otro, esto y aquello, bueno y malo, iluminados y no iluminados. Y cuanto más nos adentramos en Jôdo y el zen , la diferencia entre ellos es menor. Por ejemplo, si comparamos a Issa, creyente de Jôdo, con Bashô, estudioso del Zen, nos sorprenderá el hecho de que el yo de Issa colorea cada verso que escribe, mientras que el yo de Bashô  se funde al rozar el más mínimo objeto, un guijarro o el rocío . Ese aùn así es el zorro que roe las entrañas de Issa, el dolor y el remordimiento por el pasado, la mente dividida en el presente, las esperanzas y los temores de cara al futuro.

Pero el significado del verso, la sumisión y la renuncia, están en armonía con la estación, el invierno de la mente, el fin de año de Issa .

Fuente:
R. H. Blyth: Haiku. Vol. IV. Hokuseido, 1951
Versión libre: JB